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论全球化背景下民间文化的传承与保护
[作者:曾纪鑫]

    全球化如飓风般迅猛地席卷着整个世界,从人们的衣食住行等物质生活,到精神层面的文化娱乐、价值观念,差不多全被包装成统一的商品,无孔不入地渗透到社会的每个角落。

    在这种商业性强势流行文化的冲击下,各国各民族的本土文化受到了前所未有的挑战。长期处于弱势地位的中国传统民间文化显得更其脆弱了,据有关资料表明,在我们的田野里、山坳中,几乎每一分钟,都有一些风情独特的古村落不复存在,都有一些珍贵的民间文化及遗产如云烟般飘散消失。

  文化具有一次性和不可再生性,犹如物种,一旦消失,就难以复活。如果我们任凭民间文化及其遗产无声无息地湮灭而无动于衷,不管不问,长此以往,必将造成民间文化的断裂与真空,失去民族之根,弱化民族实力。这并非危言耸听!对此,如果没有足够清醒的的认识,那么,在未来发展中,不待竞争,我们便已位居劣势。

  中华文化的构成包括两大块面,一是精英与典籍的文化,也即人们常说的雅文化,存在于经史子集、皇家典藏与文物精萃之中;另一部分则是体现在普通百姓生活起居之中的民间文化,即俗文化,它是一种原生态的生活文化、百姓文化、俗世文化,是不同地域的人们在绵延不绝的历史长河中不知不觉的创造,是一方水土的独特产物。  

  民间文化是本民族基本的识别图案、符号与标志,是一个民族区别于另一个民族的主要因素。科学技术越具共通性、普适性,便越具有世界性;而文化,特别是民间文化,民族性、独特性越强,才越具有价值与意义,才能很好地走向世界。正因为世界各民族文化的丰富性与多元化,才使得全球化不至于沦入单一化的境地;世界性与民族性的互动结合,也为各民族文化的交流与发展提供了可能。    

  生存与繁衍是民间文化最古老,也是最重要的主题。围绕这一主题,民间文化包蕴的内容十分广泛,既有可触摸的、有形的、灿烂的物质遗存,如民居、器皿、器械、工具、碑刻、设施、造景、服饰、玩具等;也有民俗活动、民间技艺、民间艺术、民间文学等口头的、无形的、非物质文化遗存。其中,民俗活动包括人生仪式、节日庆典、交际礼仪、祖先祭祀、农事祈求、娱乐游戏、消费习惯等;民间技艺有做豆腐、钉鞋掌、编草鞋、弹棉花、锡碗、箍桶等无数与农耕文化相关的技术,民间艺术则有祭祀舞蹈、节日舞蹈、民间音乐、民间曲艺、剪纸、皮影戏、木偶戏、年画、针织、织染、刺绣、陶艺、编织等丰富多彩的内容,民间文学包括谚语、谜语、神话、传说、故事等精妙的口头文学……林林总总的非物质文化构成了一个民族的活态编年史与集体记忆。   

  无论是物质的,还是非物质的民间文化,从中我们不难发现,它具有两个重要特征:一是诞生并形成于传统农耕文明,与农业社会息息相关;一是有关较强的功利性与实用性。一旦社会面临深刻的变革与转型,民间文化不可避免地受到强烈冲击。在不到四十年的时间内,我国传统民间文化便遭受了三次重创。第一次是20世纪60、70年代的“文化大革命”。受文化虚无主义的侵袭,民间文化被贴上了封、资、修的标签,属于清除与扫荡之列,移风易俗、过革命化节日成为人们趋之若鹜的时髦。于是,民间物质文化遗存被趋毡之若骛的时髦。于是,民间物质文化遗存被视为封建产物被 毁弃;民间习俗、传统节日、民间文学被当作封建糟粕而革除;而某些民间技艺、民间艺术则成了滋生资本主义的温床,为了“反修防修”、“兴无灭资”,也被当作“资本主义尾巴”给割掉了……这一强制性的全民运动使得传统民间文化元气大伤,造成了长达十年的历史断裂与真空。

  “文革”结束,全国人民迎来了改革开放的新局面,现代工业革命迅速崛起,正在复活的传统民间文化又遭到了第二次大规模冲击。城市是工业化的产物,也是工业文明的“得意之作”,然而,工业文明并不仅仅局限于城市,它那凌厉的锋芒直指广大农村,连偏远的乡村业文明相对于农耕文明而言,自然是一种进步,社会的转型也是历史发展的必然。只是传统农耕文明在向工业文明转型的过程之中,由于生活方式的改变,某些生活要素的消失,原有社会构架下的民间文化形态也因实用性、功利性的消失而迅速瓦解。民间文化的创造主体往往缺乏保护意识,他们即使想保护,也因生存环境、经济条件的制约而无能为力,只能任其自生自灭。

  第三次冲击源于上个世纪末席卷世界各国的全球化风暴,这对正在风雨中挣扎的传统民间文化而言,无疑于雪上加霜。稍不留意,就有一批民间文化艺术的精萃消失在历史深处无处寻觅。

  如果说民间文化的第一次冲击是强迫与压制,是一种不甘情愿,那么第二次、第三次冲击则出于一种自愿与无奈,一种不知不觉的消解与失落;如果说在经受十年“文革”后,民间文化还能够因为民间艺人的健在而部分复活,那么在经历第二次、第三次的强烈冲击之后,随着民间老艺人的辞世与传人的断代,将会出现“大地白茫茫一片真干净”的惨状,造成永难弥补的文化真空。

  于是,民间文化艺术的传承与保护,成为一项重大而迫切的历史课题、文化课题、社会课题横亘在我们面前。

  保护民族民间文化遗产,主要包括两个方面的内容,静态保护与动态保护。

  对物质遗存,如古民居、碑刻、设施、工具、雕塑、服饰等,除进行必要的维护修理外,应尽可能地保持原状。即使维护修理,也应该采取“整旧如旧”的原则,恢复其原生状态,切不可肆意改变、破坏。

  对非物质民间遗存如民间习俗、民间技艺、民间文学、民间艺术等,除开展民俗实物征集,进行普查、登记、分类、整理、出版等传统保护工作外,还应充分利用现代科技手段,拍摄电视系列专题片及音像品,汇编传统民间文化图文资料库,建立相应的民族民间文化网站…… 

  以上措施属于静态保护范畴,而动态保护,则与传承、转型、开发、创新等密切相关。  

  在工业化、全球化浪潮的冲击下,民间文化早已处于边缘化的状态,一时间难以融入生活主流。城市难觅民间文化踪迹,只有乡村,还或多或少地保留着传统民间文化的遗产。凡是民间文化遗存保护完好、民间文化活动相对活跃的地方,往往也是交通落后,环境闭塞,经济发展滞后,生活方式古朴的偏远村落。

  即使那些化保存相对完整的村落,也因一个又一个老艺人的辞世,因年轻人在现代文明    的诱惑下不断涌人城市而缺少新一代的传承人,正在无法复归地逐渐消失。   

  社会在发展,时代在进步,我们不可能要求部分民众为保留一片传统民间文化的净土而放弃现代生活,那样做,不仅不人道,也不切实际。           

  因此,民间文化转型、创新与开发便显得尤为重要。   

  其实,在千百年的历史长河中,民间文化虽有着较为稳定的内涵与形式,但也不是一成不变的。它既是凝固的,也是流动的,发展的,随着社会的变迁不断输入新的内涵,不断转型,不断创造,与时俱进。     

  对传统民间文化的开发与利用,将起到一种特殊的保护、传承与延续作用。如将剪纸、年画、印染、陶瓷等民间艺术品作为商品出售,将民俗活动当作旅游资源为游客进行仪式化的表演……有投入,便有产出,有收益。这样,便会吸引一大批有志者加入到弘扬民族民间文化的行列之中。    

  将传统民间文化作为一项产业,因地制宜地合理开发利用,是一种持续而有效的动态保护措施,不仅与民间文化实用性、功利性的内在特征相吻合,还将给农耕文明背景下形成的民间文化注入新的活力与生机。     

  中华民族对民间文化的保护与传承有着悠久的历史与传统,积累了可资借鉴的丰富经验。早在西周时期,统治者便设立了诗官采风制,大量征集方言、童谣、民歌,其成果便是流传至今的我国第一部诗歌选集《诗经》;西汉时,朝廷又设立了乐府制度,对民间文艺进行广泛的搜集整理;此后的历朝历代,统治者对民间习俗、地方曲艺、民间文学也相应地采取了一定的保护措施;及至五四新文化运动时期,在西方文化大量涌入的背景下,民俗学与民间文学受到格外重视,北京大学还发起了对民间歌谣的研究;20世纪40年代,秧歌、快板等民间文艺在延安受到特别关注;20世纪50、60年代间,党和政府组织了一定规模的民族文化采风活动,写有几千万字的调查报告……    

  民间文化是世俗生活的凝聚与结晶,是人性本真而质朴的展示,从包罗万象、丰富多采的民间文化积淀中,我们能够追寻先祖列宗的生活轨迹,了解他们的生存状态、血脉基因、喜怒哀乐、追求信仰。可以毫不夸张地说,民间文化便是中国文化的源头、根基和底层,是往昔生活的凭证,有着宗教、政治、社会、经济、历史、地理、心理、民俗等广泛具体的内涵和价值,是国情、民情的重要组成部分,是民族情感与个性的直接体现,是民族独特精神的重要表征,是公众的文化平台……它与精英文化一道,共同构成了中华文明的整体。

  过去,外国人认识中国,我们了解民族的历史,大多从古史典籍、宫殿遗址、文物珍宝、帝王将相、才子佳人等方面人手。其实,如果换一个角度切入,从普通民众,从一个村庄,从一个地域的习俗生活、历史积淀去了解中国,将获得更具个性、更其感性、更加丰富的认识。

    民间文化的保护与传承,除某些文化职能部门及民间组织的参与与倡导外,应大力开展宣传工作,将其推广为一种全民性的活动,使广大民众认识到民间文化的重要性,培养他们对民族民间文化的荣誉感、自豪感及参与、继承与保护意识,只有这样,传统民间文化才不至于湮灭、消失在全球化的浪潮之中。

  民间文化的保护与传承,是一项长期而艰巨的工作,投入大量的人力、财力与物力,不一定立竿见影,也不会带来可观的经济效益。然而,这一工作却有着不可估量的潜在价值与深远意义。守住一块文化生态,护住一片文化植被,那下面,便藏着我们的血脉网络,记着我们曾经走过的路,埋着我们赖以生存的根。只要根还在,我们就不会失却民族的本性,就不必担心在未来的发展走向中迷失前进的道路。

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